Was bringen Kommentare in sozialen Medien?

Was bringen Kommentare in sozialen Medien? Um diese Frage zu beantworten, muss ich ein bisschen ausholen:

Es ist nun schon eine ganze Weile her, dass das Radio erfunden wurde. Doch als es noch ein brandneues Medium war, damals in der Weimarer Republik, fanden sich bereits Kritiker, die es besser machen wollten. Berthold Brecht war einer dieser Kritiker. Ihm war das Radio zu einseitig: Immer spricht nur einer und alle anderen hören zu. Brecht wünschte sich in seiner „Radiotheorie“, dass jeder Empfänger auch ein Sender ist. Würde das gelingen, hätte man den „denkbar großartigsten Kommunikationsapparat des öffentlichen Lebens, ein ungeheures Kanalsystem“.

Nun scheint diese Vision im Web 2.0 erfüllt zu sein. Jeder kann heute Feedback geben, Kommentare in sozialen Medien schreiben und nach Herzenslust diskutieren. Aber ist das deswegen tatsächlich Brechts „großartiger Kommunikationsapparat“? Ich denke, das würde er gerade als Antikapitalist anders sehen. Und auch ich als freiheitlicher Demokrat sehe das anders, denn Wirkung und Nutzen sind in den sozialen Medien sehr ungleich verteilt.

Wirkung.

Immer noch gibt es zwei unterschiedliche Machtebenen in den neuen Medien: Diejenigen, die – idealerweise mit einer starken Marke im Rücken – Artikel, Videos und Bilder posten und diejenigen, die lediglich kommentieren, bewerten, diskutieren. Einen Artikel und ein Posting zu erstellen, geht relativ schnell. Aber wie viel Zeit die Menschheit anschließend mit Kommentaren und Diskussionen verbringt, das gehört schon in die Kategorie „volkswirtschaftlicher Schaden“. Denn was hat die größere Wirkung: Ein SPIEGEL-Artikel oder die Diskussion darüber? Ganz klar: Der SPIEGEL-Artikel wirkt, die Diskussion darunter ist für die Mülltonne – nicht immer inhaltlich, aber auf jeden Fall von der Wirkung her gesehen. Das liest sich doch kein Mensch durch und selbst wenn einmal Diskussionen entstehen, bestehen diese nicht aus Argumenten sondern aus Meinungsblasen. Der eine Stamm im „Global Village“ zeigt dem anderen seine Kriegsbemalung – verstehen will man einander nicht. Und man soll es ja auch gar nicht, sonst würde den sozialen Medien schnell die Kontroversen ausgehen und damit ihr „Treibstoff“. Es ist ein bisschen wie im Monty-Python-Sketch „The Argument Clinic“, in dem Diskussionen so ablaufen, dass einfach immer nur das Gegenteil von dem behauptet wird, was der andere sagt. Eine solche Diskussion ist nicht befriedigend, denn sie führt zu nichts. Im besten Fall kann man darüber lachen, aber eben nur, weil alles so nutzlos war.

Kommentare in sozialen Medien.

So laufen Kommentare in den sozialen Medien ab: Man steht sich gegenüber, erst schießt der eine, dann der andere. Am Ende sind beide tot (bzw. auch nicht klüger).

Nutzen.

Wenn die Kommentare in sozialen Medien also inhaltlich irrelevant und in ihrer Masse derart sinnlos sind, warum kommentiert man dann überhaupt? Entweder, weil man diese banale Tatsache verkennt oder weil man sich selbst und seine Meinung halt wenigstens irgendwo lesen möchte. Dass diese Meinung die meisten anderen überhaupt nicht interessiert, ist einem egal Und so schreiben alle fleißig ihre Kommentare und glauben, damit einen ungeheuren Beitrag zur öffentlichen Debatte geleistet zu haben. Den einzigen wirklichen Nutzen haben die Kommentare aber für die Medienplattformen. Die Anzahl der Reaktionen auf einen Beitrag, nicht die inhaltliche Qualität, ist die Währung, die den Wert des Beitrags bestimmt. Der fleißige Kommentierer hat also immerhin bei der Marktforschung geholfen. Brav!

Lösung?

Weder der Antikapitalist Bertolt Brecht, noch der Demokrat von heute können also damit zufrieden sein, dass unsere Diskurse nur noch für die Marktforschung taugen. Meine persönliche Lösung ist zweigeteilt:

  1. Mehr posten, weniger kommentieren.
  2. Diskussionen persönlich führen.

Mit dem zweiten Punkt meine ich, dass ich mein Gegenüber auffordere, mit mir in einen persönlichen Mail-Dialog abseits der sozialen Medien zu treten. Das bringt zwei Vorteile mit sich: Zum einen bekommen die Marktforscher kein Futter mehr und zum anderen wird die öffentliche Diskussion dadurch privat, zielführend und man spricht viel gesitteter miteinander, als wenn man sich wie vorher vor aller Welt ankeift.

Funktioniert super, einfach mal ausprobieren!

Die Geburt von Innenwelt und Außenwelt – empirisch bewiesen!

Wenn man sich wie ich mit abstrakten Gedanken über „Sprache“ und „Medien“ beschäftigt, freut man sich, wenn andere auf denselben Gedanken kommen. Wie ich in einem früheren Artikel erklärt habe, stellte Marshall McLuhan die These auf, dass der Mensch erst seit der Erfindung des Alphabets in der Lage ist, Innenwelt und Außenwelt zu trennen.

Vorher, in Gesellschaften, die ihr Wissen nur mündlich überliefern konnten, war alles eine Einheit: Mein Innenleben und das, was andere von mir mitbekamen, war eins. Für einen Stamm wäre es existentiell gefährlich, wenn einzelne Mitglieder (außen) anders handeln, als sie (innen) denken. Da es die philosophischen Kategorien Innenwelt und Außenwelt aber natürlich trotzdem gab, obwohl der Mensch sie nicht bemerkte, behalfen sich unsere Vorfahren mit der „Externalisierung innerer Vorgänge“. Sprich: Die innere Stimme, die von der gesellschaftlich erwünschten Handlung abriet, war nicht meine Innenwelt, sondern der sprechende Baum, meine Muse, mein Seelentier, oder Zeus persönlich.

McLuhan bemerkt, dass die handelnden Götter in Homers Illias (einer mündlich überlieferten Sage) genau diese widerstrebenden inneren Regungen der menschlichen Helden widerspiegeln. Und er bemerkt darüber hinaus, dass ab Platon, also ab den ersten direkt schriftlich überlieferten Werken, diese Neigung der „Externalisierung“ abnimmt. Der Mensch fokussiert sich, er erkennt sich selbst, wird „Introspektiv“ und entwickelt damit erste Grundzüge von Wissenschaft. Nach McLuhan ist das der entscheidende Schritt des Menschen vom Kollektivwesen zum selbstbestimmten Individuum: Das Menschenbild wie wir es heute kennen wird geboren.

Warum ich das alles wiederhole? Weil ich auf der großartigen Plattform TED auf diesen faszinierenden Vortrag des Hirnforschers Mariano Sigman gestoßen bin. Er hat die eben geschilderte These McLuhans nämlich durch die wissenschaftliche Methode der Inhaltsanalyse bestätigt! Sigman und sein Kollege Guillermo Cecchi haben die großen Werke der Antike Wort für Wort analysiert und kamen zu dem Schluss, dass die „Introspektive“, also die Wahrnehmung der Innenwelt ab Platon plötzlich exponentiell zunahm, wie dieses Schaubild zeigt:

Geburt von Innenwelt und Außenwelt

Ab Platon geht’s bergauf mit der Introspektive! Quelle: TED.com – Mariano Sigman

Ich freue mich über diese Bestätigung der These McLuhans besonders, weil Sigman und Cecchi sie vermutlich nicht einmal gekannt haben. Ihnen ging es um etwas ganz anderes: Sie wollten eine Methode entwickeln, wie Schizophrenie-Patienten auf Heilungserfolge hin untersucht werden können. Wer mehr darüber erfahren will, sehe sich den Vortrag in voller Länge (12 Minuten) an.

Ich empfehle das sehr und will an dieser Stelle nur noch einen faszinierenden Gedanken daraus weitergeben: Vom Sinn her ähnliche Worte finden sich in Texten meist nahe beieinander, vom Sinn her unterschiedliche Worte stehen weit voneinander entfernt. Aus dieser Tatsache lassen sich grafisch „Wort-Räume“ bilden, aus denen vielfältige Schlussfolgerungen gezogen werden können. Nur Bahnhof verstanden? Dann Vortrag anschauen (hier klicken!).

Ich bin begeistert!

Edit: Die „Tagespost“ bat mich, diese Zusammenhänge noch genauer zu formulieren. Das tat ich gern in einem Artikel, der hier zu finden ist (klicken).

Postmoderne Politik heißt: Die Öffentlichkeit anziehen.

„Putting on the public“, also „die Öffentlichkeit anziehen“ ist ein Ausdruck, den der kanadische Medienwissenschaftler Marshall McLuhan oft verwendete. Der Begriff erklärt, warum Angela Merkel lange Zeit so erfolgreich war und wieso die AfD zurzeit die etablierte Politiklandschaft aufmischen kann.

Die Öffentlichkeit anziehen - Putting on the Public

Die „Merkel-Raute“ wurde oft interpretiert. Offen war sie für alle Deutungen. Das ist wichtig für das rollenzentrierte Politikerkonzept der Postmoderne.

McLuhan ging es um mediale Darstellung von Politik, nicht um ihre Organisation und Umsetzung. Um unsere Politik unter medialen Gesichtspunkten zu verstehen, muss man seiner Ansicht nach mit dem Mittelalter beginnen:

Die prägenden politischen Begriffe des Mittelalters waren „Stand“ und „Rolle“. Nicht das Individuum als vom Kollektiv losgelöste und kritisch denkende Einheit war maßgeblich. Wichtig war nur jenes Individuum, das seine Rolle im Kollektiv reibungslos erfüllte. Hatte man z.B. Schmied gelernt, war das nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt und ein nützliches Handwerk. Es war vielmehr eine Rolle, die man von nun an sein ganzes Leben lang auszufüllen hatte. Der Schmied blieb Schmied, auch wenn er eines Tages aufgrund von Bandscheibenschäden vielleicht Obstverkäufer wurde. Er hatte eine soziale Rolle erworben, die zudem religiös untermauert war durch das Konzept der göttlichen „Berufung“ des Menschen. Das Leben im Mittelalter kannte kein „Privatleben“ im heutigen Sinn. Alles war öffentlich, darum prägte die Rolle und die mit ihr verbundene „Maske“ den Alltag. Die größte Rolle war dabei die des Königs. Er wurde nicht als „Macher“ gesehen, sondern repräsentierte das, was die Menschen sich von sich selbst wünschten: Perfektion, Tugendhaftigkeit und Nähe zu Gott. Der mittelalterliche König musste also „die Öffentlichkeit anziehen“.

Doch damit nicht genug, denn zwischen dem Mittelalter und unserer Postmoderne liegt noch die moderne Politikwissenschaft und die beginnt bei Machiavelli. Dieser Name hat heute einen unguten Beigeschmack und steht für einen Politikstil, der über Leichen geht. Das allerdings ist vor allem ein Missverständnis all jener, die Machiavelli nie gelesen haben. McLuhan hat ihn gelesen und für ihn ist Machiavelli eines der ersten Kinder des Buchdruck-Zeitalters: Ein Individualist, dessen Einfluss die europäische Politik für Jahrhunderte prägte. Machiavelli war Autodidakt und lernte die antiken Klassiker ausschließlich durch Bücher kennen. Dadurch erlangte er eine hohe Abstraktionsfähigkeit, die es ihm erlaubte, menschliches Handeln ohne moralische Bewertungen zu analysieren. Im Lauf seines Lebens stellte er sein empirisch erlangtes Erfahrungswissen über die klassischen humanistischen Erkenntnissysteme des Mittelalters und folgte damit als erster in Grundzügen dem modernen Wissenschaftsideal. Wie scharf er dabei analysiert zeigt dieses Zitat aus seinem Hauptwerk „Il principe“ (Der Fürst):

„Die Menschen urteilen im Allgemeinen nach dem Augenschein, nicht mit den Händen. Sehen nämlich kann jeder, verstehen können wenige. Jeder sieht, wie du dich gibst, wenige wissen, wie du bist.“

Diese Analyse ist nicht mehr mittelalterlich. Hier gibt es einen privaten und öffentlichen Raum, die „Rolle“ (wie du dich gibst) wird klar vom „Denken“ (wie du bist) getrennt. Das Zeitalter der Individualisten hat begonnen. Für Machiavelli ist der Mensch ein Uhrwerk. Wer die Triebkräfte des Menschen erkannt hat, kann ihn analysieren, weiß „wie er tickt“. Der Politiker nach Machiavelli ist ein Spezialist und Technokrat – ein „Fachmann“ für den Bereich der Politik. Dieser „Fachmann“ wurde über die Jahrhunderte immer spezialisierter und endete schließlich beim „charismatischen Herrscher“ Max Webers, der alle Fäden in der Hand hat und mit seiner politischen Agenda ganze Völker mitreißt.

Dieses moderne Bild des Politikers ist jedoch mindestens so überholt wie das des Mittelalters. Denn wir leben nicht mehr in der noch maßgeblich vom Buchdruck bestimmten Moderne. Wir leben in der Postmoderne und dieses Zeitalter hat Marshall McLuhan sehr treffend als „Global Village“ beschrieben (mehr dazu hier). Was den Politiker in dieser Postmoderne auszeichnet ist das, was McLuhan „die Öffentlichkeit anziehen“ nennt.

Eine Mischung aus Mittelalter und Moderne …

Der Politiker spielt eine Rolle, in der sich alle (oder zumindest die meisten) gesellschaftlichen Gruppen wiederfinden können. Dieses Ziel erreicht er in einer hoch individualisierten Gesellschaft aber nicht mehr wie früher durch einen klaren eigenen Standpunkt und eine politische Agenda. Er ist nun die Projektionsfläche für das Ego seiner Wähler und nimmt daher jene Haltung ein, in die möglichst viele Menschen möglichst viel hineininterpretieren können und sich dadurch aufgehoben fühlen. Diese Haltung ist zwar äußerlich ähnlich der eines mittelalterlichen Königs – nur dass an die Stelle des „Königtums von Gottes Gnaden“ nun die Spiegelung der öffentlichen Meinung tritt.

„Die Öffentlichkeit anziehen“ heißt, die öffentliche Meinung zu wiederholen und politisch auszufüllen. Die Medien haben mit diesem Politikstil durchaus ihre Probleme, ergibt sich dadurch doch ein gewisser „Rückkopplungseffekt“. Der Politiker sagt ja nichts eigenes, sondern wiederholt nur bereits Gesagtes. Doch er hat damit Erfolg, weil für seine Gegner sämtliche Angriffsflächen verschwinden. Kommt Ihnen das bekannt vor?

Genau – das war bis vor kurzem der Politikstil Angela Merkels.

Marshall McLuhan hat ihn bereits in den 1960er Jahren erfolgreich ausprobiert. Bei jeder Rede passte er sich perfekt dem Publikum an und wenn er merkte, dass seine Thesen nicht ankamen, schwenkte er um und behauptete das Gegenteil. Das funktioniert allerdings nur dann, wenn der Politiker hinter den Kulissen weiterhin Machiavellis Politikverständnis folgt. Die „Rolle“ ist das Mittel für den Umgang mit der Öffentlichkeit, der „Manager“ ist das Mittel für die konkrete Umsetzung der Politik mit allen Machtmitteln.

Wieso nun kann die AfD in letzter Zeit die Politikszene derart aufmischen? Das liegt an zwei Faktoren:

1. Angela Merkel hat in der Flüchtlingskrise zum ersten Mal einen eigenen Standpunkt erkennen lassen.

Sie hat damit aufgehört „die Öffentlichkeit anzuziehen“ und begonnen, eine eigene Agenda zu formulieren. Die postmoderne Gesellschaft hat sie dafür auf der Stelle abgestraft, denn sie will keine Politiker mit eigener Meinung.

2. Die AfD wiederum ist die Partei jener Menschen, die nichts anderes als die eigene Meinung in der Öffentlichkeit repräsentiert sehen wollen.

Sie füllt das Vakuum, das der Wechsel in Merkels Politikstil verursacht hat und ist dadurch erfolgreich. AfD-Politiker versuchen ihr Bestes, um Merkels verlorenen Erfolgsstil zu imitieren: Sie wiederholen die Aussagen ihrer Klientel und bei zu viel Widerstand in der Öffentlichkeit dementieren sie die Aussagen sofort wieder. Sie nehmen die Themen der Öffentlichkeit auf anstatt selbst Agenden zu setzen. Allerdings hat die Partei noch große Probleme damit, die nicht-öffentliche Seite des modernen Politikstils mit fähigen Managern zu füllen. Darum ist sie (noch) instabil und wenig schlagkräftig.

Welches Medien-Rezept taugt am Besten gegen die AfD?

Kurz gesagt: Eine Rückkehr zur „Merkel-Raute“. Die Politik sollte verstehen, dass sie die AfD mit „klarer Kante“ und „deutlichen Standpunkten“ nur stärkt. Vielmehr müssen die etablierten Parteien die Themen der AfD besetzen und medial neu präsentieren. Die CSU macht das meiner Ansicht nach schon recht gut. Sorgen wegen eines „Rechtsrucks“ braucht man dabei keine zu haben. Es geht schließlich nur um das mediale Außenbild der Parteien. Das tatsächliche politische Handeln folgt dann wieder ganz anderen Gesetzen. Und man sollte die Zeit ausnutzen, in der die AfD zu diesem rationalen Handeln noch nicht fähig ist.

Zurück zum Stamm: Was bedeutet Global Village?

Was bedeutet Global Village?

Den Begriff „Global Village“ (also „weltweites Dorf“) hat wohl jeder schon einmal gehört. Geprägt wurde der Ausdruck in den 1960er-Jahren vom kanadischen Medienforscher Marshall McLuhan und seitdem wird er gerne missverstanden. Die meisten übersetzen „Global Village“ mit „die Welt ist ein Dorf“ und denken an die wunderbare Utopie der segensreichen Globalisierung: Dank der modernen Transport- und Kommunikationsmittel kann jeder mit jedem kommunizieren und jeder jeden besuchen. Weltweit. Ein schöner Gedanke, aber das meint der Begriff leider nicht.

Was bedeutet „Global Village“ also wirklich?

Was bedeutet Global Village?

Zurück in den Stamm: Das „Global Village“ als Rückschritt in der Menschheitsgeschichte.

Marshall McLuhans Kernthese ist, dass Menschen und Gesellschaften durch Medien entscheidend geprägt werden. Er drückt das mit dem Schlagwort „The Medium is the message“ aus (mehr dazu hier!). Mit „Global Village“ bezeichnet er jene Gesellschaft, die durch die „elektronischen Medien“ Radio und Fernsehen geformt wird. Diese Formung besteht in starken „Retribalisierungstendenzen“ in der Gesellschaft, sprich: Der individualisierte Mensch der Moderne entwickelt sich durch die neuen Medien wieder zurück zum vorzeitlichen Stammesmenschen. Drei Hauptauswirkungen haben die „elektronischen Medien“ auf den Menschen:

1. Die für eine individualistische Gesellschaft grundlegende Trennung von „privat“ und „öffentlich“ löst sich auf. Es gibt keinen geschützten Bereich, der nicht in den gesellschaftlichen Diskurs gezerrt wird. Dadurch wird der Einzelne vor der Gesellschaft bloßgestellt und hat sich immer für alles dem Kollektiv zu verantworten.

2. Durch die ständige Öffentlichkeit aller Bereiche lösen sich wichtige menschliche Dimensionen auf. Am gravierendsten ist hier die fehlende Trennung von „Innen- und Außenwelt“. Der Mensch im „Global Village“ darf „innen“ nicht anders denken als er „außen“ handelt. Er muss vom Kollektiv immer ganzheitlich erfasst werden können. Das reduziert Innovationsbereitschaft und Abstraktionsvermögen und führt zu angepasstem Verhalten.

3. Die Gesellschaft lebt in einem Zustand der ständigen Informationsflut und des nie aufhörenden Schreckens. Was in einer prähistorischen Dorfgemeinschaft die Unwägsamkeiten von Natur und die reale Existenzbedrohung durch Hunger, Krankheit und wilde Tiere war, ist im „Global Village“ die ständige Bombardierung mit weltweiten Schreckensnachrichten. Und das nicht rational in Schriftform sondern emotional auf allen Informationskanälen.

Wie gesagt ist das eine Analyse der Gesellschaft im Fernsehzeitalter. In den sozialen Medien hat sich das nun noch einmal verschärft: Dort werden fast nur noch extreme Positionen bezogen und Beiträge sind nur relevant, wenn sie ausreichend „Akklamation“ („Likes“, „Retweets“ o.ä.) bekommen. Die Gesellschaftlichen Diskurse verlaufen in den sozialen Medien nicht länger rational sondern ausschließlich emotional und die Teilnehmer sind in starke Kollektive eingebunden. Eine Situation wie in einem vorsintflutlichen Dorfstamm.

Was bedeutet „Global Village“ also wirklich? Im Kern den Verlust der Vernunft und die Herrschaft der Emotion. Die Debatten in den sozialen Medien versteht nur, wer sie als das erkennt, was sie sind: Stammesstreitigkeiten unter rational beschränkten und emotional gesteuerten Dorfbewohnern.

Nun sollte, nachdem ich unsere Gesellschaft im Grunde als eine Bande von Dorftrotteln diffamiert habe, am Ende dieses Artikels zumindest auch noch eine Lösung stehen: Wie kann man diesen Trend ändern, die Debattenkultur retten? Da das Problem nach McLuhan in den formalen Eigenschaften der Medien steckt, kommt man da nur raus, indem man auf andere Medienformen ausweicht. Das ist z.B. der Grund, warum ich einen Blog schreibe und keine Videos aufnehme:

Dieser Text ist rational entwickelt und man könnte rational auf ihn antworten. Nur kann man den Stamm nicht so einfach dazu bekehren, diese ungewohnte Mühe auf sich zu nehmen. Die Lösung heißt Aufklärung und Erziehung: Versteht, dass die Medien Euch ändern! Nur wenn das bekannt wird, können wir wieder zu Vernunft kommen.

Fußnote: Was bedeutet Global Village? Wikipedia hat’s nicht so ganz kapiert … so viel zur „Schwarmintelligenz“ 😉

Medien formen Menschen: Muttersprache und Fremdsprachen.

Medien formen Menschen.

Wenn wir über Medien sprechen, meinen wir meist nur technische Vermittlungshilfen wie Zeitung, Fernsehen, Radio oder deren Mischformen im Internet. Das zielt zu kurz und verdeckt die wahre Wirkung von Medien. Denn wenn wir sie nur als reine Werkzeuge sehen, unterschätzen wir die guten alten Medien gewaltig.

Das Medium ist die Botschaft

Mit seinem Slogan „Das Medium ist die Botschaft“ behauptete der kanadische Medienwissenschaftler Marshall McLuhan, dass die genutzten Medien einer Gesellschaft diese Gesellschaft im Kern definieren. Ein Volk, das vor allem Zeitung liest, hat gemäß dieser Theorie ein völlig anderes Weltbild und eine komplett andere Abstraktionsfähigkeit als ein Volk, das sich vor allem durch den Fernseher informiert. Wer sich über die hysterischen Wutbürger in den sozialen Medien wundert, hat darum etwas Grundlegendes nicht verstanden: Medien formen Menschen – und nicht umgekehrt. Das Internet gebiert den anonymen Querulanten – und das liegt nicht am Nutzer, sondern an der Form des Mediums.

Medien formen Menschen - Zeitung, Buch oder Fernsehen?

Ein Volk, das vor allem Zeitung liest, hat ein völlig anderes Weltbild und eine andere Abstraktionsfähigkeit als ein Volk, das sich vor allem durch den Fernseher informiert.

Nach der Theorie McLuhans waren es ausschließlich Meilensteine in der Entwicklung der Kommunikationsmittel, die die menschliche Zivilisation im Lauf der Geschichte vorangetrieben haben: Das phonetische Alphabet, der Buchdruck, die elektronischen Medien – sie waren die Grundlagen und nicht die Ergebnisse der größten menschlichen Errungenschaften. Medien formen Menschen – das ist die erste Überraschung, die McLuhans Werk bereit hält.

Die zweite Überraschung ist die, dass er die Liste der Medien erheblich erweitert. So ist für ihn jede einzelne Sprache der Welt ein Medium, das unsere Wahrnehmung verändert. Die Schrift, selbst ein eigenes Medium, ist dabei sozusagen die „Hardware“, die Sprache die „Software“. Wer in einer fremden Sprache kommuniziert – und das wird jeder bestätigen, der einer Fremdsprache mächtig ist – gibt dadurch nicht nur Informationen an Menschen eines anderen Kulturkreises weiter, sondern wird durch die Benutzung der Sprache auch in diesen Kulturkreis mit hineingenommen.

Ein Beispiel: Wer wissenschaftliche Texte auf Englisch schreibt, wird dies in Form eines Essays tun und dabei sowohl Humor als auch Understatement einfließen lassen. In einem deutschsprachigen wissenschaftlichen Text dagegen staubt es regelrecht vor nüchterner Distanziertheit und es braucht beinahe Exegeten, um die komplizierten Schachtelsätze zu entwirren. Das Understatement wird einem im Englischen auch durch das egalitäre „you“ erleichtert. Es gibt kein förmliches „Sie“ und kein persönliches „Du“. Die Nähe ergibt sich ausschließlich aus dem Kontext.

Diese Beispiele bestätigen McLuhans These, dass das Medium „Sprache“ Völker formal trennt: „Eine Sprache ist die kodierte Form kollektiver Wahrnehmungen und der Weisheit vieler Menschen.“ Dabei geht es ihm weniger um die Hochsprache – gerade der „Slang“ und die Umgangssprache sind das Prägende. Sie sind schließlich der Prüfstein, an dem Muttersprachler einen Nicht-Muttersprachler erkennen. Sprache ist für McLuhan die Äußerung des Unterbewussten und macht die Beziehungen zwischen Sachverhalten für jeden Kulturkreis auf einzigartige Weise unterschiedlich deutlich. Wer das verstanden hat, wird sich nie mehr wundern, warum sich eine Kunstsprache wie „Esperanto“ nie durchsetzen konnte: Es fehlt die Unterfütterung durch die Kultur, es fehlt der Herzschlag der Poesie.

Das heißt auch: Was in Sprache A gedacht wurde, konnte genau so tatsächlich nur in Sprache A gedacht werden, denn sie war die unerlässliche „Software“ dafür. Sprache B kann den Gedanken zwar übersetzen und für ihren Kulturkreis anpassen. Ganz begreifen wird sie ihn vermutlich nie. Das ist auch der Grund, warum man Texte ab einem gewissen Abstraktionsgrad immer nur in der Originalsprache lesen sollte: Es geht nicht nur um Worte – es geht um Deutungszusammenhänge und die sind meist nicht zu übersetzen.

Das alles könnte man nun für die rein abstrakte Gedankenakrobatik eines Professors aus dem Elfenbeinturm halten, wäre da nicht die aktuelle Debatte um „Integration“ im Zuge der Flüchtlingskrise. Denn nach all diesen Überlegungen sind sofortige Deutschkurse für all jene, die bleiben wollen ein Muss. Medien formen Menschen – und die Sprache des Gastlandes zu kennen und zu benutzen ist daher viel unerlässlicher für die Integration als die Kenntnis des Grundgesetzes auf Arabisch. Das für Übersetzer und fremdsprachigen Buchdruck ausgegebene Geld sollte darum besser in Deutschlehrer und Unterrichtsmaterial investiert werden. Das ist das konkrete Fazit einer abstrakten Überlegung.

Die in diesem Text verwendeten Zitate Marshall McLuhans sind diesem Buch entnommen.

Die Macht des Wortes erkennen.

Die Macht des Wortes in einem Satz:

„Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt.“ (Joh 1, 14)

Zu solchen Bibelstellen nicken Gläubige brav mit dem Kopf und Atheisten zucken gleichgültig mit den Schultern. Was soll das bitteschön heißen: „Das Wort ist Fleisch geworden“? Die Gläubigen sagen „na klar“, damit ist die Geburt Jesu gemeint. Aber das beantwortet die Frage nicht. Jesus ist doch kein Wort! Klarer wird die Sache, wenn man den griechischen Originaltext betrachtet. Dort steht statt „Wort“ „Logos“ und das meint die ordnende, „logische“ Schöpfungskraft, durch die alles entstanden ist. „Das Wort“ ist nach diesem Verständnis der sinn- und planvolle Urknallverursacher, eine archaische Kraft aus Urzeiten, zeitlos und übermenschlich. Dieses „Wort“ wird Mensch. Schwächer und sterblicher geht’s kaum.

Ist das Rätsel damit gelöst? Gott ist das „Logos“ und in Jesus Christus Mensch geworden? Sozusagen „fleischgewordene Kommunikation“, wie ich es in diesem früheren Text hier ausgeführt habe? Ja, das ist ein wichtiger Aspekt, aber es geht noch weiter. Denn der christliche Gott ist dreifaltig: Ein Gott in drei Personen. Und jetzt habe ich einmal eine Frage an die Frommen: War Gott immer schon dreifaltig oder ist er es erst geworden? Jesus Christus gibt’s immerhin erst seit Mariä Empfängnis und der Heilige Geist entstand erst zu Pfingsten durch „Ausgießung“. Also: War Gott immer schon dreifaltig oder hat er sich erst später gespalten? Die Antwort sollte nicht schwer fallen:

„Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit.“ (Heb 13, 8)

Die Geburt Jesu Christi war eine Inkarnation, eine Fleischwerdung. Und das bedeutet, dass etwas bereits Vorhandenes in die Welt eintrat. Ebenso der Heilige Geist: Was „ausgegossen“ wird, muss bereits vorhanden sein. Gott streckt sich mit zwei seiner Personen in die Schöpfung hinein – ähnlich wie ein Mensch, der zwei seiner Arme unter Wasser taucht. Für viele Christen beginnt die Heilsgeschichte erst mit dem Evangelium. Sie vergessen dabei, dass es Gott und sein Wort schon immer gab und dass er gerade deshalb auch für Atheisten hochrelevant ist – ob sie es nun glauben oder nicht.

Macht des Wortes Wortmacht Machtwort

Die Macht des Wortes: Wortmacht oder Machtwort?

„Das Wort“ ist die Macht schlechthin, es hat die Welt erschaffen. Und das ist keine fromme Theorie, sondern empirisch nachprüfbar. Denn jeder Fortschritt in der menschlichen Kulturgeschichte fand entlang jener Innovationen statt, die „das Wort“ verstärkten, bündelten und auf eine neue Ebene hoben. Je perfekter die Möglichkeiten der menschlichen Kommunikation genutzt wurden, umso mehr Wohlstand herrschte. Einige historische Beispiele:

  • Die Erfindung der abstrakten Schriftzeichen des Alphabets läutete die Blütezeit der griechischen Philosophie ein. Der Mensch analysiert sich, erkennt sich, schafft die grundlegenden Begriffe der „Innenwelt“ und „Außenwelt“. Diese klaren Strukturen im Denken machen große Reiche wie das römische Imperium erst möglich, denn erst jetzt können effektive Verwaltung und Bürokratie entstehen.
  • Die Erfindung des Buchdrucks revolutioniert das Lernen: Lesen und Wissen sind von nun an nicht mehr nur einer Elite vorbehalten, die Bildung der Massen schreitet voran. Flugblätter und Bücher werden nicht mehr nur in den internationalen Gelehrtensprachen Latein und Griechisch veröffentlicht, sondern in den Landessprachen. Das erleichtert einerseits das „Lesen lernen“, andererseits entsteht dadurch auch ein zunehmendes National- und Gemeinschaftsbewusstsein.
  • Die elektronischen Medien Radio und Fernsehen entstehen erst, nachdem der Nationalstaat bereits seinen Zenit überschritten hat und zum Faschismus degenerierte. Sie machen die Kommunikation wieder ganzheitlicher erlebbar. Dem durch die Selbstanalyse inzwischen hochfragmentierten Menschen genügt es nicht mehr, Sachverhalte rational zu durchdringen. Er möchte Ereignisse auch emotional erfassen. Das „Infotainment“ in Fernsehen und Radio ist eine Erfüllung dieses Wunsches.
  • Mit dem Internet wird die redaktionelle Dienstleistung der Auswahl und Aufbereitung von Nachrichten automatisiert. Jeder ist nun gleichzeitig Sender und Empfänger. Was relevant ist, wird von Algorithmen ausgewählt und individuell auf den Nutzer zugeschnitten. Die Geschwindigkeit und Individualisierung von Kommunikation hat damit einen vorläufigen Höhepunkt erreicht. Wirtschaftliches Handeln wird zunehmend ins Internet verlagert.

Für all diese Innovationen gilt: Sie nutzen nur denen, die an ihnen teilhaben können oder wollen. Und immer besteht die Gefahr des Missbrauchs: Gesichtslose Bürokratie, kalter Materialismus, Faschismus, Datenklau und Big Brother – all das waren und sind böse Geister, die der Fortschritt mit sich brachte. Doch diese Ungeister haben in der Geschichte nicht gesiegt und werden auch in Zukunft nicht siegen. Denn die treibende Kraft in der Geschichte ist „das Wort“, das die Welt und die Menschheit immer mehr durchdringt. Ein Christ der im Vater Unser „Dein Reich komme“ sagt, aber das Internet und seine Folgeinnovationen ablehnt, hat darum etwas Grundlegendes nicht verstanden: Technologien sind keine Macht. Sie dienen der Macht des Wortes. Eine Macht, die in Armut und Elend in die Welt kam, um sie fundamental zu verändern:

„Ja, vergessen sind die früheren Nöte, sie sind meinen Augen entschwunden. Denn schon erschaffe ich einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ (Jes 65, 17)

Diese Zeilen entstanden etwa 700 Jahre vor der Geburt Jesu, mehr als 2700 Jahre vor dem Internet. „Macht“ heißt nicht „Revolution“ und plötzlicher Umsturz. Doch „das Wort“ gestaltet die Geschichte. Lassen wir es zu.

Sokrates, Jesus und Steve Jobs: Direkte Kommunikation in Vollendung.

Was haben Sokrates, Jesus Christus und Steve Jobs gemeinsam? Und zwar einmal ganz abgesehen von philosophischen, religiösen und unternehmerischen Fragen. Es ist die direkte Kommunikation und persönliche Lehre. Sie ist – neben Riesenhirn, Gottessohnschaft und schönem Design – der Kern ihres Erfolges.

Direkte Kommunikation kennt einen Meister: Jesus Christus.

Ein Denkmal für den Meister der direkten Kommunikation: Jesus-Statue auf dem Ölberg.

Der Meister des Dialogs …

Der älteste der drei ist Sokrates – 469 vor Christus geboren und der erste Philosoph, der die vorher recht abstrakten und jenseitigen Thesen der „Weisen“ auf diesseitige Beine gestellt hat. Das tat er in seinen berühmten „Dialogen“: Er zweifelte sicher geglaubte Wahrheiten an und brachte seine Gesprächspartner durch geschickte Fragen dazu, ihren Irrtum selbst zu erkennen. Sokrates war ein Lehrer, immer im Dialog mit seinen Mitmenschen, er suchte die direkte Kommunikation. Diese Methode war ihm so wichtig, dass er nichts niederschrieb – obwohl die Möglichkeit dazu damals schon bestanden hätte. Aber die schriftliche Lehre hätte seine Methode verfälscht. Erst sein Schüler Platon schrieb die Lehren des Sokrates nieder – mit seiner ganz eigenen Wertung, die wohl oft nicht im Sinne des großen Atheners gewesen wäre. (vgl. Karl Popper: „Die Feinde der offenen Gesellschaft“)

… der vierdimensionale Christus …

Doch auch ohne Wertungsfehler seitens Platons: Das Phänomen Sokrates funktioniert in Schriftform nicht. Wie sieht es bei Jesus Christus aus? Funktioniert das Evangelium auch nicht? Doch, aber nur weil es vier davon gibt! Auch Jesus Christus war ein Lehrer, der die Menschen direkt angesprochen hat. Er war ein Magnet für die Massen und es ist wohl das größte Wunder, dass er inmitten der Menschenmengen ohne Mikrofone überhaupt ausreichend verstanden wurde. Seine Art der Lehre war ähnlich wie die des Sokrates: Mit Beispielen und Bildern (Gleichnisse genannt) macht er den Menschen abstrakte Tatsachen anschaulich. Der entscheidende Unterschied ist jedoch: Jesus bezieht sich auf die schriftliche jüdische Überlieferung und bildet in seinen Aussagen eine klare Abgrenzung zur Schriftreligion: „Es steht geschrieben … ich aber sage Euch: …“ Das Geschriebene ist das Gesetz, das Jesus „nicht aufheben, sondern erfüllen“ will. Will heißen: Nur durch das Handeln und die direkte Kommunikation wird das geschriebene Wort wieder lebendig und damit zum „Logos“, zum Wort Gottes. So ist auch das Handeln Jesu nicht in einem, sondern in vier Büchern niedergeschrieben. Jedes Evangelium öffnet einen anderen Blickwinkel und macht Jesus damit insgesamt „vierdimensional“. Näher an der direkten Erfahrung des Lehrers konnte man mit den damaligen Mitteln nicht herankommen.

.. und die direkte Kommunikation heute!

Mit dem IPhone ginge das natürlich schon! Sokrates und Jesus hätten heutzutage darum die sozialen Medien und vor allem das Medium Video intensiv für ihre Botschaft genutzt: Denn über diese Kanäle kommt ihre Kernbotschaft rüber – die ganzheitliche Art der Lehre durch Sprache, Mimik, Gestik. Steve Jobs hat erkannt, dass der moderne Mensch viel eher den Leuten der Antike gleicht als seinen eigenen Großeltern aus den Zeiten der Industrialisierung: Statt durch Bücher lernen wir durch elektronische Medien und stehen schon seit Beginn des Fernsehens und erst recht seit dem Internet mit TED und Co. wieder in direktem Blickkontakt mit unseren Lehrern. Hand auf Herz: Wie viele von Ihnen haben sich kurze Erklär-Videos zur letzten Finanzkrise angeschaut? Und wie viele haben im Vergleich dazu eine wissenschaftliche Abhandlung gelesen? Unsere Welt wurde komplexer und das Lehren einfacher und gleichzeitig ganzheitlicher. All das ist im Apple-Universum in ansprechendem Design umgesetzt und Steve Jobs hat mit seinen Produktvorstellungs-Reden ähnliche Kommunikationsikonen geschaffen wie es die Bergpredigt oder das Symposion schon seit Jahrhunderten sind. Wohlgemerkt gilt das natürlich nur rein formal, vom Inhalt ist hier nicht die Rede.

Was lehrt uns also die Gemeinsamkeit von Sokrates, Jesus und Steve Jobs? Direkte Kommunikation funktioniert heute wie damals zunehmend direkt und ganzheitlich. Die „Zwischenhändler“ Buch und Zeitung sind großflächig ausgeschaltet, das Internet hat übernommen. Für uns bedeutet das: Anders kommunizieren! Direkter, herzlicher, ehrlicher, freundlicher. Das Gesetz nicht abschaffen, aber es mit Leben erfüllen. Direkte Kommunikation heißt die Herausforderung der Stunde.

Das Papst Franziskus Rezept: Perzept statt Konzept.

Große Verwirrung stiftet Papst Franziskus gerne in allen Kirchenlagern.

Einerseits benennt er klar und deutlich die moralischen Probleme unserer Zeit: Er geißelt Gender-Ideologie und Abtreibung als inakzeptabel, kritisiert Kapitalismus und Auflösung der Familie. Andererseits ist er der Rockstar unter den Päpsten und bringt verwirrende Aktionen, die selbst Jesse Pinkman den Mund offen stehen lassen würden – so wie neulich die Tischzauberer-Nummer während seines USA-Besuchs. Diesen PR-Einlagen lässt er auch konzeptionell Taten Folgen: Er beruft die Familiensynode ein, senkt bürokratische Hürden im Ehenichtigkeitsverfahren, ruft ein Gnadenjahr der Barmherzigkeit aus und verlangt mehr Bescheidenheit von Amtsträgern und Gläubigen.

Papst Franziskus - Bild von Agência Brasil

Papst Franziskus – Bild von Agência Brasil

Was so viele verwirrt ist eine geniale Kommunikationsstrategie, die in der Kirche längst fällig war: Nachdem sich Jahrhundertelang Päpste nur in kompliziert verschwurbelten bürokratischen Ergüssen an die Öffentlichkeit gewandt haben, ignoriert hier einer plötzlich sogar die Printform. Papst Franziskus setzt vor allem Zeichen, Bilder und Gesten ein, um den Menschen den Glauben zu vermitteln. Damit setzt er mehr auf gelebten Glauben, Taten und Bekenntnis, weniger auf Wissen, Kenntnis und theologischen Tiefgang. Wer durch Franziskus zum Glauben kommt, muss nicht unbedingt wissen, was er da glaubt. Entscheidend ist, dass er es „fühlt“ und glaubwürdig lebt. Fans seines Vorgängers Benedikt XVI., des wohl gelehrtesten Papstes der letzten Jahrhunderte, verstört das. Ich gebe zu, ich bin so ein Benedikt-Fan. Es war die scharfe analytische Kraft Ratzingers, die mich fasziniert und stark an den katholischen Glauben gebunden hat. Aber um durch Benedikt zum Glauben zu kommen, muss man enorm viel lesen. Franziskus muss man nur zusehen.

Papst Franziskus setzt auf Perzept statt Konzept

Franziskus erfüllt eine Forderung, die der Medienforscher Marshall McLuhan bereits in den 1960er Jahren an die katholische Kirche gestellt hat: Im elektronischen Kommunikationszeitalter darf sie nicht mehr argumentieren und missionieren wie zu Zeiten des Buchdruck-Monopols. Die erhöhte Kommunikationsgeschwindigkeit dezentralisiert, stellt die vatikanische Bürokratie vor unlösbare Kommunikationsprobleme. Der Jahrhundertelang vorherrschende Versuch, den Glauben als „Konzept“ rational zu vermitteln, wird im Zeitalter elektronischer Medien sinnlos. Fernsehen, Radio und Internet appellieren nicht an unsere linke Gehirnhälfte, die für Analyse zuständig ist. Sie sprechen unsere rechte Hirnhälfte an, die jedes Phänomen ganzheitlich erfassen will. Wenn also heute jemand Armut predigt, aber hinter dem prunkvollen Petersdom wohnt, können wir das nicht akzeptieren. Da kann man argumentieren so viel man will (und es gibt gute Argumente für den Prunk), aber der Augenschein dominiert und die Kirche wird deshalb unglaubwürdig. Franziskus hat das erkannt. Darum vermittelt er den Glauben nicht als Konzept, sondern als Perzept, als subjektive Wahrnehmung.

Folgt man McLuhan, und das tue ich hier, macht Franziskus damit alles richtig. Er folgt dem Vorbild der Heiligen, die alle eines auszeichnet: Sie leben in der Gegenwart. Die Vergangenheit zählt nicht, wurde zurückgelassen. Alles, was sie begleitet, ist das lebendige Wort Gottes, der Logos, Mensch geworden in Jesus Christus und niedergeschrieben im Evangelium. Es ist die Richtschnur für das Handeln der Heiligen und indem er ihnen folgt, hat Franziskus die richtige Richtung vorgegeben. Statt lieber in der sicheren Gewissheit der Vergangenheit zu leben, betritt er Neuland und erfüllt damit die Beschreibung McLuhans für Heilige:

„Heilige wollen in der Gegenwart leben. Darum sind sie unerträglich“

Gelebter Glaube statt theologischen Grabenkämpfen – ein Stein des Anstoßes statt gemütliches Fundament. Mit diesem Papst an der Spitze muss einem nicht bange sein.

Der Rabe ist die Botschaft – wie realistisch ist „Game of Thrones“?

„Game of Thrones“ (GoT), eine der mitreißendsten Fernsehserien der letzten Jahre, schickt uns in eine mittelalterliche Fantasywelt. Charaktere und Welt sind derart gut beschrieben, dass sich auch Historiker und Politikwissenschaftler mit GoT und der Romanvorlage „A Song of Ice and Fire“ beschäftigen. Großes Lob erhielt vor allem die „realistische“ Darstellung von Machtpolitik, Kriegsführung und dem täglichen Leben der Menschen. „Wie das echte Mittelalter“ sei diese Serie und unterscheide sich damit von „romantischeren“ Fantasy-Stoffen wie J.R.R. Tolkiens „Der Herr der Ringe“. Man hört Aussagen wie „Frodo würde in Westeros keine 5 Minuten überleben“. Das klingt wie: „Wacht auf, Kinder, die Märchenstunde ist vorbei, jetzt kommt das harte Leben“! So ein Gefühl mag den Zuschauer der Serie tatsächlich überkommen, denn schließlich sterben die Hauptfiguren wie die Fliegen. Aber ich behaupte: „Game of Thrones“ ist historisch ungenauer und weniger realistisch als „Der Herr der Ringe“. Leicht erkennbar wird das, wenn man sich der Serie kommunikationswissenschaftlich nähert und die in Game of Thrones vorkommenden Medien analysiert.

game of thrones Götterdämmerung

„Game of Thrones“, die Götterdämmerungsgeschichte der Moderne.

Mediengeschichte ist Menschheitsgeschichte. Jede Entwicklungsstufe der Zivilisation wurde von neuen Medien begleitet. Die entscheidendsten Entwicklungen auf diesem Weg waren dabei:

1. Die Schrift.
Durch sie konnten erstmals Geschichten nicht-mündlich überliefert werden. Die frühe Schrift war allerdings noch sehr konkret, d.h. es waren eher gemalte Szenen (Hieroglyphen), die noch viel von der „Magie“ der mündlichen Überlieferung enthielten. Komplexere Zeichenfolgen, wie z.B. die chinesische Schrift, machten es aber bereits möglich, mehrere Symbole aneinanderzureihen und somit jeden Sachverhalt ausreichend genau darzustellen.

2. Das Alphabet.
A, B und C sind abstrakte Zeichen, die nurmehr einzelne Laute symbolisieren. Durch sie wurde es möglich, komplexe Sachverhalte in einer vorher undenkbaren Präzision auszudrücken. Das Aufkommen dieser Technologie fällt mit der ersten Hochphase abendländischer Philosophie zusammen: Platon, Aristoteles und Konsorten konnten nur deshalb so präzise formulieren und dies auch überliefern, weil ihnen das von den Phöniziern übernommene Alphabet zur Verfügung stand. Noch Sokrates fällt in die Vorzeit dieser Technologie: Er lehrte nur mündlich und überließ es seinem Schüler Platon, seine Gedanken in diesem neumodischen Zeug festzuhalten.

3. Der Buchdruck.
Bis ins späte Mittelalter war all das eine Sache für Eliten. Nur wenige konnten schreiben und lesen und jedes Schriftstück musste von Hand angefertigt werden. Der Buchdruck beendete das Zeitalter der Manuskripte (lat. manus = Hand, lat. scribere = schreiben) und leitete eine Zeit des „copy and paste“ ein: Große Massen an Schriftstücken wurden gedruckt, das Monopol der Lehrer wurde gebrochen und immer mehr Menschen lernten Lesen und Schreiben. Durch den Buchdruck wurde die Geschwindigkeit der Kommunikation enorm erhöht. Er leitete außerdem das Zeitalter der Renaissance (= Erneuerung) ein, weil antike Schriften nun in großer Zahl vervielfältigt und in viele Sprachen übersetzt wurden. Dadurch kam es einerseits zu einem „Revival“ antiken Gedankenguts, andererseits zu einer vorher unbekannten Form des Nationalismus. Denn die bisher vorherrschenden „internationalen“ Sprachen Latein und Griechisch wurden nun im großen Stil von den auch Nicht-Eliten verständlichen Volkssprachen ersetzt.

4. Die elektronischen Medien.
All die oben genannten Technologien haben eines gemeinsam: Sie haben das Lernen und Kommunizieren des Menschen immer mehr auf nur einen einzigen Sinn reduziert: Das Auge. Während in einer primitiven Stammesgesellschaft jeder Mensch durch’s sehen, hören, fühlen, schmecken und gestikulieren lernt, ist der moderne Mensch nur auf sein Buch angewiesen. Durch das Auge gerät die Information ins Gehirn – die anderen Sinne sind untätig. Diese Art des Lernens machte erst den „Spezialisten“ und den „Gelehrten“ des 18. und 19. Jahrhunderts möglich und mit diesen Typen entwickelte sich die Methode der Erfindung. Die elektronischen Medien Radio, Fernsehen und heutzutage das Internet brachen den engen Erfahrungsraum des Auges wieder auf und der Mensch lernt seitdem wieder ganzheitlicher. Andererseits wird er damit emotional wieder mehr zum steinzeitlichen „Stammesmenschen“, was der Kommentarbereich bei Youtube und Facebook anschaulich darstellt.

So weit einmal der nötige Background, jetzt zur konkreten Analyse von „Game of Thrones“ und seiner Medien.

I. In welcher Epoche spielt die Serie?
Das ist gar nicht so leicht zu beantworten. Der Autor George R. R. Martin hat die Handlung an die englischen „Rosenkriege“ angelehnt, die von 1455 bis 1485 tobten. Das wäre sehr spätes Spätmittelalter kurz vor Beginn der Renaissance. Allerdings deuten die meisten Technologien der Serie darauf hin, dass die Zivilisationen auf dem Kontinent der Haupthandlung (Westeros) noch im Hochmittelalter feststecken: Das Rittertum und Feudalwesen ist in voller Blüte, es finden regelmäßig Turniere statt. Die Belagerungswaffen sind noch Katapulte statt Kanonen, Bogen und Armbrust sind die gebräuchlichen Schusswaffen. Keine Spur also vom bereits im 14. Jahrhundert gebräuchlichen Schwarzpulver. Lediglich „Wildfire“, also eine etwas aufgepeppte Version des bereits in der Antike bekannten „Griechischen Feuers“, ist bekannt und gefürchtet. Kommunikation ist kein Problem, egal ob grimmiger Nordmann oder heißblütiger Südländer: Man versteht sich. Das deutet auf eine gemeinsame Sprache zumindest unter den Eliten hin. Und bei allem Gezänk: Nationen in unserem Sinne kennt Westeros nicht. Volk, Sprache und Gebiet sind zweitrangig, wichtig ist allein die Zugehörigkeit zum Lehnsherrn und seiner Familie.

II. Medien im Hochmittelalter.
Wenn sich Westeros im Hochmittelalter befindet, sind die vorherrschenden „Medien“ einer kleinen Elite vorbehalten: Manuskripte finden sich vor allem in Klöstern und einigen wenigen Universitäten. Adlige Mönche und Gelehrte tauschen sich persönlich und durch berittene Boten aus und bewahren in ihrer Kammer das Wissen, indem sie es handschriftlich kopieren. Der Wissensaustausch geschieht dadurch extrem langsam und – jetzt wird es entscheidend: „Medien“, wie wir sie heute kennen gibt es noch nicht. Wissen wird noch ausschließlich persönlich gelehrt, von Person zu Person weitergegeben. Das hat zur Folge, dass wir es noch nicht mit dem heute üblichen schriftlichen Diskurs und der klaren Spezialisierung der Berufsstände, sondern mit einer rein mündlichen Überlieferung zu tun haben, die durch die Manuskripte nur „Gedächtnisstützen“ erhält. Den letzten Satz bitte noch ein paar Mal lesen, er ist so kompliziert wie die Sache selbst. 😉 Entscheidend ist: Informationen wurden im Hochmittelalter nicht medial sondern persönlich übermittelt. Und das hatte direkte Auswirkungen auf den Menschen und die Gesellschaft.

III. Das Menschenbild des Mittelalters: Stand und Rolle.
Die erste Auswirkung dieser direkten Informationsweitergabe ist es, dass jeder Stand unter sich bleibt: Adlige diskutierten mit Adligen, der Rest konnte ohnehin nicht lesen und um die Ecke denken. Durch die persönliche Lehre von Mensch zu Mensch waren alle Sinne im Lernprozess eingebunden, man suchte daher in allen Bereichen umfassende Welterklärungsmodelle zu erstellen. So ging es überspitzt formuliert zum Beispiel in der Medizin nicht nur darum, einen Schnupfen zu heilen, sondern im Schnupfen eine Störung zwischen Mensch und Gott zu erkennen: Theologie und Medizin verknüpft. Ähnlich ganzheitlich wurde die Rolle des Menschen in der Gesellschaft gesehen: Er war kein Facharbeiter und Spezialist, sondern spielte eine Rolle. Besonders deutlich wird das im Fall des Königs: Lange Abhandlungen existieren über die Unterscheidung zwischen dem (ewigen) Königtum als Rolle und dem (sterblichen) Menschen, der sie „spielt“. Der Maßstab des Mittelalters war die Ewigkeit. Darum erscheint uns diese Epoche heute oft so irrational. Denn unser Maßstab, der Maßstab des modernen Menschen ist allein die materielle Welt, das „Hier und Heute“ und wie wir es möglichst komfortabel gestalten. Dieses Denken war dem Mittelalter fremd: Man lebte für die Ewigkeit und war überzeugt, dass man sein Seelenheil am besten sicherte, indem man seiner Rolle als Bauer, Handwerker, Ritter, Burgfräulein oder König folgte.

IV. Realismus-Check: „Game of Thrones“ vs. „Herr der Ringe“:
Warum „Game of Thrones“ auf uns moderne Menschen so „realistisch“ wirkt, liegt daran, dass sich die Charaktere NICHT so verhalten wie eben beschrieben. Es sind vielmehr moderne Menschen wie wir, die ihre Welt lediglich mit mittelalterlichen Instrumenten gestalten. Spezialisten wie den reinen Spion Varys, den reinen Haudruff Sandor Clegane, den berechnenden Machiavelli Tywin Lannister oder auch den Schmied Gendry gab es im Mittelalter so nicht. Es sind Figuren der Renaissance, Kinder des Buchdruck-Zeitalters. Auch die auf den ersten Blick „ritterlichsten“ Figuren der Serie – die Starks – sind bei genauem Hinsehen eine Bande berechnender Verräter. Dass sie „ritterlich“ wirken, liegt einzig daran, dass sie den Schritt vom Mittelalter in die Renaissance erst kürzlich getan haben, während die Lannisters – sinnbildlich gesprochen – schon kurz vor der Industrialisierung stehen. Der Reiz der Serie ist ein Aufeinanderprallen von Mittelalter und Renaissance: Moderne Menschen kämpfen hier um die Vorherrschaft. Ganz anders im „Herrn der Ringe“: Hier ist jeder Charakter an seinem Platz, erfüllt seine Rolle: Egal ob Gandalf, der Zauberer, Frodo, der Hobbit, Aragorn, der Mensch und (versteckte) König, ja sogar der „dunkle Herrscher“ – sie alle erfüllen ihre Rolle im kosmischen Weltplan der Schöpfung. So einen Plan gibt es bei „Game of Thrones“ nicht: Jeder kämpft für sich selbst, für seine Sache. Die interessantesten Akteure der Serie, Tyrion, Littlefinger und Ayra sind Individualisten – in die Welt geworfene moderne Menschen, die das Beste oder Schlechteste daraus machen wollen.

Fazit im Realismus-Check: „Der Herr der Ringe“ spiegelt mittelalterliches Lebensgefühl wider, „Game of Thrones“ handelt von kostümierten modernen Menschen.

V. Der letzte Beweis: Die Raben.
Am Anfang hatte ich versprochen, „Game of Thrones“ medial zu analysieren. Bis jetzt habe ich das Hauptmedium der Serie aber noch gar nicht erwähnt: Die Raben. Sie sind die Telegrammboten von Westeros, die Nachrichten flügelschnell von A nach B bringen. Im Verlauf der Handlung werden sie durch weitere, noch schnellere Kommunikationsmittel ergänzt. Ohne die Raben würde die Handlung nicht funktionieren, denn moderne Menschen brauchen schnelle Kommunikationsmittel, um auf dem Laufenden zu bleiben. Information ist die Waffe der Moderne und die Helden in Westeros sind durch Raben und Magie bereits beinahe in der Geschwindigkeit der vierten medialen Entwicklungsepoche (Die elektronischen Medien) angelangt. Und das, obwohl ihre Zivilisation es noch nicht einmal zum Buchdruck (Epoche 3) gebracht hat.

„Das Medium ist die Botschaft“

Dieser Satz stammt vom Kommunikationswissenschaftler Marschall McLuhan. Er meinte damit unter anderem: Die Kommunikationsmittel prägen den Menschen und geben Aufschluss über seine Entwicklung. Auf „Game of Thrones“ bezogen kann man also sagen: „Der Rabe ist die Botschaft.“ Er weißt darauf hin, dass das Mittelalter in Westeros gar nicht so mittelalterlich ist. Wir sehen vielmehr ein modernes Bild des Mittelalters – und das ist wohl auch ein Grund dafür, warum die Serie erfolgreicher ist als die realistischeren Historienschinken.

Das Hypnose-Smartphone des Narziss

Nein, ich bin kein esoterischer Angsthase. Und ja, ich nutze mein Smartphone gern und oft. Aber ich bin mir bewusst, wie es wirkt: Dein Smartphone hypnotisiert Dich. Das ist eine Erkenntnis, die vielen Nutzern verborgen bleibt.

Kennt Ihr den Mythos von Narziss? Der schöne Jüngling aus der griechischen Sagenwelt, der sich in sein eigenes Spiegelbild verliebt und zugrunde geht, weil er den Blick nicht mehr abwenden kann? Wenn nein, könnt Ihr ihn hier nachlesen. Es ist die Geschichte von einem, der am Ende vor lauter sich-selbst-anstarren nichts mehr gebacken kriegt.

Der Medienforscher Marshall McLuhan hat diesen Mythos in den 60er-Jahren auf die Neuen Medien übertragen: Der moderne Mensch starrt den Fernsehbildschirm an wie Narziss sein Spiegelbild im Teich und wird dadurch in seinem täglichen Handeln gelähmt. McLuhan bleibt bei diesem recht offensichtlichen Vergleich aber nicht stehen, sondern analysiert den Mythos und damit den modernen Mediennutzer noch tiefer:

Narziss, so behauptet er, konnte sich nur deshalb in sein Spiegelbild verlieben, weil er nicht bemerkte, dass es sich überhaupt um ein Spiegelbild handelte. Narziss ging nach dieser Deutung also nicht zugrunde weil er zu Selbstverliebt war, sondern weil ihm die Erkenntnis darüber fehlte, was mit ihm geschah. Er dachte: „Boah, ist der hübsch!“ und war fest davon überzeugt, dass „der“ ein anderer war. Narziss tappte damit in einen Denkfehler, aus dem er nicht mehr entkommen konnte.

McLuhan weist darauf hin, dass der Name Narziss vom griechischen Wort „narcosis“, also „Betäubung“ stamme. Der narkotisierte Mensch, der sich selbst betrachtet, ohne es zu merken. Neue Medien, so McLuhan, seien „Erweiterungen des Menschen“, Werkzeuge des Bewusstseins. Mit dem Smartphone betrachten wir alle Facetten unseres Menschseins gleichzeitig: Soziale Kontakte, Kunst, Nachrichten. Das nimmt uns ein, das ist ein Spiegel unseres Selbst. Wer das nicht versteht, hockt in der Blockadefalle.

So weit der katholische Konvertit und Medienguru McLuhan. Zurück zu meinem eigenen Smartphone und prüfen wir mal, ob er recht hat: Hypnose, so sagt McLuhan, setzt die Reduktion auf einen oder wenige Sinne voraus. Durch diesen Trick werden die restlichen Sinne ausgeschaltet. Der Zahnarzt setzt zum Beispiel Musik ein, damit die Schmerzempfindlichkeit beim Bohren reduziert wird. Schauen wir also mal:

Narziss und sein Hypnose-Smartphone. Das Smartphone hypnotisiert, ist ein Spiegel des Menschseins

Es tut so unschuldig, aber es hypnotisiert seinen Nutzer: Das veraltete Smartphone des Autors.

Mit dem Kopfhörer stöpsle ich mich an mein Smartphone an, sobald ich in die S-Bahn einsteige. Mit Musik blende ich meine Umgebung aus. Akustische Narkose, Check! Ich verfolge die Ereignisse bei Facebook und Twitter, browse durch Nachrichten, Katzenbilder und Statusupdates, schreibe und lese Nachrichten auf WhatsApp, Facebook und Konsorten – Visuelle Narkose, Check! Wenn mich in diesem Zustand jemand anspricht oder gar anrempelt, ist das ziemlich unangenehm, so als ob ich plötzlich vom Schlaf aufgeweckt werde. Nach McLuhan liegt das daran, dass sich meine Konzentration plötzlich wieder auf alle Sinne ausweitet, ich also vom hypnotisierten wieder zum ganzheitlich stimulierten Menschen werde.

So weit, so verwirrend. Was ist also die Moral von der Geschichte? Die Moral ist ein Spruch, den auch schon die alten Griechen kannten: „Erkenne Dich selbst!“ und, so möchte ich hinzufügen: „Erkenne Dich selbst in den Medien, die Du nutzt!“ Sie sind unser Spiegelbild, nicht mehr und nicht weniger. Wenn ich nicht mehr ohne mein Spiegelbild sein kann, bin ich wie Narziss: Ein Mensch in der Falle.

Wie sollte ich mein Smartphone also nutzen? Wie einen Spiegel: Hin und wieder mal reinschauen ist völlig in Ordnung. Im Starren verharren dagegen sollte man vermeiden. Sonst tappt man in die Falle und sieht ganz nebenbei auch nicht mehr allzu intelligent dabei aus.