Das weltweite katholische Hilfswerk „Kirche in Not“ hat im April 2021 seinen aktuellen Bericht über die Lage der Religionsfreiheit in fast allen Ländern der Welt veröffentlicht. Darin spielen sowohl die Bedrohung der Freiheit durch autoritäre politische Systeme und den radikalen Islamismus als auch die aktuellen weltweiten Einschränkungen des Glaubenslebens im Zuge der Corona-Pandemie eine Rolle. Über die wichtigsten Erkenntnisse des „Religionsfreiheitsberichts 2021“ und die sich daraus ergebenden Aufgaben für die deutsche Politik spreche ich mit Hermann Gröhe, Vize-Fraktionsvorsitzender der CDU/CSU im Deutschen Bundestag und Beauftragter der Fraktion für Kirchen und Religionsgemeinschaften in dieser Ausgabe von „Weitblick“.
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Von Trump zu Biden: Der Machtwechsel aus kirchlicher Sicht
Die Präsidentschaftswahlen in den USA sind entschieden: Mit Joe Biden ist zum zweiten Mal in der Geschichte ein Katholik ins Weiße Haus eingezogen. Sein Vorgänger Donald Trump hat durch seinen Politikstil die Spaltung der US-Gesellschaft und der Kirche vertieft, doch gleichzeitig manche Christen für sich gewonnen. Aus deren Sicht vertrat er konservative Werte und hat entscheidende Machtpositionen in diesem Sinne besetzt. Werden es kirchliche Standpunkte unter Präsident Biden schwerer haben? Wird ihm die Versöhnung der Gesellschaft gelingen? Und inwieweit wird sein persönlicher Glaube eine Rolle spielen? Diese Fragen beantwortet mir Michael Hochgeschwender, Professor für Nordamerikanische Kulturgeschichte an der Ludwig-Maximilians-Universität München, in dieser Ausgabe von „Weitblick“.
Was bringen Kommentare in sozialen Medien?
Was bringen Kommentare in sozialen Medien? Um diese Frage zu beantworten, muss ich ein bisschen ausholen:
Es ist nun schon eine ganze Weile her, dass das Radio erfunden wurde. Doch als es noch ein brandneues Medium war, damals in der Weimarer Republik, fanden sich bereits Kritiker, die es besser machen wollten. Berthold Brecht war einer dieser Kritiker. Ihm war das Radio zu einseitig: Immer spricht nur einer und alle anderen hören zu. Brecht wünschte sich in seiner „Radiotheorie“, dass jeder Empfänger auch ein Sender ist. Würde das gelingen, hätte man den „denkbar großartigsten Kommunikationsapparat des öffentlichen Lebens, ein ungeheures Kanalsystem“.
Nun scheint diese Vision im Web 2.0 erfüllt zu sein. Jeder kann heute Feedback geben, Kommentare in sozialen Medien schreiben und nach Herzenslust diskutieren. Aber ist das deswegen tatsächlich Brechts „großartiger Kommunikationsapparat“? Ich denke, das würde er gerade als Antikapitalist anders sehen. Und auch ich als freiheitlicher Demokrat sehe das anders, denn Wirkung und Nutzen sind in den sozialen Medien sehr ungleich verteilt.
Wirkung.
Immer noch gibt es zwei unterschiedliche Machtebenen in den neuen Medien: Diejenigen, die – idealerweise mit einer starken Marke im Rücken – Artikel, Videos und Bilder posten und diejenigen, die lediglich kommentieren, bewerten, diskutieren. Einen Artikel und ein Posting zu erstellen, geht relativ schnell. Aber wie viel Zeit die Menschheit anschließend mit Kommentaren und Diskussionen verbringt, das gehört schon in die Kategorie „volkswirtschaftlicher Schaden“. Denn was hat die größere Wirkung: Ein SPIEGEL-Artikel oder die Diskussion darüber? Ganz klar: Der SPIEGEL-Artikel wirkt, die Diskussion darunter ist für die Mülltonne – nicht immer inhaltlich, aber auf jeden Fall von der Wirkung her gesehen. Das liest sich doch kein Mensch durch und selbst wenn einmal Diskussionen entstehen, bestehen diese nicht aus Argumenten sondern aus Meinungsblasen. Der eine Stamm im „Global Village“ zeigt dem anderen seine Kriegsbemalung – verstehen will man einander nicht. Und man soll es ja auch gar nicht, sonst würde den sozialen Medien schnell die Kontroversen ausgehen und damit ihr „Treibstoff“. Es ist ein bisschen wie im Monty-Python-Sketch „The Argument Clinic“, in dem Diskussionen so ablaufen, dass einfach immer nur das Gegenteil von dem behauptet wird, was der andere sagt. Eine solche Diskussion ist nicht befriedigend, denn sie führt zu nichts. Im besten Fall kann man darüber lachen, aber eben nur, weil alles so nutzlos war.
So laufen Kommentare in den sozialen Medien ab: Man steht sich gegenüber, erst schießt der eine, dann der andere. Am Ende sind beide tot (bzw. auch nicht klüger).
Nutzen.
Wenn die Kommentare in sozialen Medien also inhaltlich irrelevant und in ihrer Masse derart sinnlos sind, warum kommentiert man dann überhaupt? Entweder, weil man diese banale Tatsache verkennt oder weil man sich selbst und seine Meinung halt wenigstens irgendwo lesen möchte. Dass diese Meinung die meisten anderen überhaupt nicht interessiert, ist einem egal Und so schreiben alle fleißig ihre Kommentare und glauben, damit einen ungeheuren Beitrag zur öffentlichen Debatte geleistet zu haben. Den einzigen wirklichen Nutzen haben die Kommentare aber für die Medienplattformen. Die Anzahl der Reaktionen auf einen Beitrag, nicht die inhaltliche Qualität, ist die Währung, die den Wert des Beitrags bestimmt. Der fleißige Kommentierer hat also immerhin bei der Marktforschung geholfen. Brav!
Lösung?
Weder der Antikapitalist Bertolt Brecht, noch der Demokrat von heute können also damit zufrieden sein, dass unsere Diskurse nur noch für die Marktforschung taugen. Meine persönliche Lösung ist zweigeteilt:
- Mehr posten, weniger kommentieren.
- Diskussionen persönlich führen.
Mit dem zweiten Punkt meine ich, dass ich mein Gegenüber auffordere, mit mir in einen persönlichen Mail-Dialog abseits der sozialen Medien zu treten. Das bringt zwei Vorteile mit sich: Zum einen bekommen die Marktforscher kein Futter mehr und zum anderen wird die öffentliche Diskussion dadurch privat, zielführend und man spricht viel gesitteter miteinander, als wenn man sich wie vorher vor aller Welt ankeift.
Funktioniert super, einfach mal ausprobieren!
Form und Inhalt: Der Königsweg der Analyse!
Es gibt ein Rezept, mit dessen Hilfe man so gut wie jedes Problem verstehen kann. Wohlgemerkt: Verstehen. Die Lösung benötigt noch etwas mehr. Doch der Schlüssel zum Verständnis heißt: Form und Inhalt. Was meine ich damit?
Das ist einfach erklärt. Stellen Sie sich vor, Sie begegnen einem Unbekannten auf der Straße: Griesgrämiges Gesicht, ungepflegtes Äußeres, deutlich riechbare Hygieneschwäche. Wie werden Sie sich diesem Menschen gegenüber verhalten? Sollte klar sein. Was aber, wenn dieser Unbekannte kein Unbekannter, sondern Ihr Vorgesetzter ist? Und noch dazu ein hochintelligenter Mensch, der in seiner Branche weltweit geltende Maßstäbe gesetzt hat? Wie sieht ihr Verhalten nun aus? Jetzt fließen plötzlich ganz andere Faktoren in Ihr Handeln ein. Genau das ist Form und Inhalt: Äußere Erscheinung im Gegensatz zum inneren Wert. Emotionaler erster Eindruck im Gegensatz zu rationaler Bewertung. Oder Bauch/Herz kontra Kopf/Hirn.
Diese Schablone hilft nicht nur im Umgang mit Menschen, sondern auch mit abstrakten Vorgängen. In der Projektarbeit beispielsweise ist die sachliche Arbeit der Inhalt. Diese kann aber nicht funktionieren, wenn die Form nicht stimmt. Das ist z.B. dann der Fall, wenn Kommunikationshürden bestehen, Teammitglieder miteinander konkurrieren oder ganz einfach das vorgegebene Budget unrealistisch ist. Hier muss die Führungskraft erkennen: was ist Form und Inhalt? Geht es nicht voran, weil sachlich falsch gearbeitet wird, oder muss der Rahmen, der Kanal, die Form zunächst gereinigt werden. Ein konkretes Beispiel, das wohl jeder so oder so ähnlich schon einmal erlebt hat, ist der Chef, der sagt „meine Türen stehen Ihnen immer offen“, aber in kritischen Situationen nie erreichbar ist. Hier kann der Mitarbeiter sachlich (Inhalt) so gut arbeiten wie er will, wenn die vorher definierten Entscheidungswege (Form) nicht funktionieren, wird das nichts.
„Form und Inhalt“ lösen auch die verzwicktesten Probleme.
Vom zwischenmenschlichen Miteinander und der Geschäftswelt abgesehen hilft dieses Schema auch in gesellschaftlichen Dimensionen bei der Problemanalyse. Viel wird geklagt über den verkommenen Umgangston in den sozialen Medien und die Zunahme sektiererischer Grüppchenbildung in der Politik. Doch kaum einer kommt auf die Idee, dass das nicht an den Menschen liegt, sondern an der formalen Vorgabe der verwendeten Medien. Denn Facebook oder Twitter sind keine Nachrichtendienste. Es sind als Selbstzweck konzipierte Kanäle, deren Währung Akklamation ist. Die ständige Erregung öffentlichen Ärgernisses, der andauernde Ausnahmezustand ist das Geschäftsmodell aller sozialen Medien. Alles ist immer und sofort relevant. Und alles benötigt immer und gleich eine Reaktion vom Nutzer. Dieser Form folgt der Inhalt – und darum braucht man sich nicht weiter zu wundern.
Die Kategorien „Form und Inhalt“ helfen also beim Verstehen von Problemen. Helfen Sie auch bei der Lösungsfindung? Selbstverständlich, denn viel zu oft wird versucht, formale Probleme auf der inhaltlichen Sachebene zu lösen. Nur wer die Natur des Problems erkannt hat, ist in der Lage, es zu lösen. Und außerdem erschließt dieser Ansatz eine völlig neue Metaebene. Man ist plötzlich in der Lage, neue formale Vorgaben zu entwerfen, die einen inhaltlich weiterbringen. Anstatt blockiert zu sein, ändert man die Spielregeln und wird plötzlich innovativ. Das ist der Königsweg der Analyse.
Zum Lutherjahr 2017: Die Medienrevolution „Buchdruck“ und wie der Reformator davon profitierte.
2017 ist Lutherjahr, das heißt: 500 Jahre ist es nun schon her, dass Martin Luther seine Thesen an die Wittenberger Schloßkirche anschlug. Überall im Land wird zurzeit dieser umwälzenden Tat gedacht. Was dabei kaum jemand bedenkt: Luther war damals weniger innovativ, als vielmehr Nutznießer einer Medienrevolution.
Der Reformator war der Steve Jobs der Renaissance: Er hatte das Glück, genau zur richtigen Zeit geboren zu werden, denn ohne die revolutionären Umwälzungen des Buchdrucks wäre er ein mit sich und der Kirche hadernder Mönch ohne Massenwirkung geblieben. Seien wir ehrlich: An eine Kirchentür genagelte Thesen sind zwar ein Affront, aber die direkte Wirkung dieses Mediums beschränkte sich auf etwa fünf Meter Sichtweite.
Wie genau Martin Luther von der Medienrevolution des Buchdrucks profitierte und was sich dadurch in Kirche und Gesellschaft änderte, führe ich zum Lutherjahr 2017 in diesem Artikel in der „Tagespost“ aus (klicken).
Die Geburt von Innenwelt und Außenwelt – empirisch bewiesen!
Wenn man sich wie ich mit abstrakten Gedanken über „Sprache“ und „Medien“ beschäftigt, freut man sich, wenn andere auf denselben Gedanken kommen. Wie ich in einem früheren Artikel erklärt habe, stellte Marshall McLuhan die These auf, dass der Mensch erst seit der Erfindung des Alphabets in der Lage ist, Innenwelt und Außenwelt zu trennen.
Vorher, in Gesellschaften, die ihr Wissen nur mündlich überliefern konnten, war alles eine Einheit: Mein Innenleben und das, was andere von mir mitbekamen, war eins. Für einen Stamm wäre es existentiell gefährlich, wenn einzelne Mitglieder (außen) anders handeln, als sie (innen) denken. Da es die philosophischen Kategorien Innenwelt und Außenwelt aber natürlich trotzdem gab, obwohl der Mensch sie nicht bemerkte, behalfen sich unsere Vorfahren mit der „Externalisierung innerer Vorgänge“. Sprich: Die innere Stimme, die von der gesellschaftlich erwünschten Handlung abriet, war nicht meine Innenwelt, sondern der sprechende Baum, meine Muse, mein Seelentier, oder Zeus persönlich.
McLuhan bemerkt, dass die handelnden Götter in Homers Illias (einer mündlich überlieferten Sage) genau diese widerstrebenden inneren Regungen der menschlichen Helden widerspiegeln. Und er bemerkt darüber hinaus, dass ab Platon, also ab den ersten direkt schriftlich überlieferten Werken, diese Neigung der „Externalisierung“ abnimmt. Der Mensch fokussiert sich, er erkennt sich selbst, wird „Introspektiv“ und entwickelt damit erste Grundzüge von Wissenschaft. Nach McLuhan ist das der entscheidende Schritt des Menschen vom Kollektivwesen zum selbstbestimmten Individuum: Das Menschenbild wie wir es heute kennen wird geboren.
Warum ich das alles wiederhole? Weil ich auf der großartigen Plattform TED auf diesen faszinierenden Vortrag des Hirnforschers Mariano Sigman gestoßen bin. Er hat die eben geschilderte These McLuhans nämlich durch die wissenschaftliche Methode der Inhaltsanalyse bestätigt! Sigman und sein Kollege Guillermo Cecchi haben die großen Werke der Antike Wort für Wort analysiert und kamen zu dem Schluss, dass die „Introspektive“, also die Wahrnehmung der Innenwelt ab Platon plötzlich exponentiell zunahm, wie dieses Schaubild zeigt:
Ab Platon geht’s bergauf mit der Introspektive! Quelle: TED.com – Mariano Sigman
Ich freue mich über diese Bestätigung der These McLuhans besonders, weil Sigman und Cecchi sie vermutlich nicht einmal gekannt haben. Ihnen ging es um etwas ganz anderes: Sie wollten eine Methode entwickeln, wie Schizophrenie-Patienten auf Heilungserfolge hin untersucht werden können. Wer mehr darüber erfahren will, sehe sich den Vortrag in voller Länge (12 Minuten) an.
Ich empfehle das sehr und will an dieser Stelle nur noch einen faszinierenden Gedanken daraus weitergeben: Vom Sinn her ähnliche Worte finden sich in Texten meist nahe beieinander, vom Sinn her unterschiedliche Worte stehen weit voneinander entfernt. Aus dieser Tatsache lassen sich grafisch „Wort-Räume“ bilden, aus denen vielfältige Schlussfolgerungen gezogen werden können. Nur Bahnhof verstanden? Dann Vortrag anschauen (hier klicken!).
Ich bin begeistert!
Edit: Die „Tagespost“ bat mich, diese Zusammenhänge noch genauer zu formulieren. Das tat ich gern in einem Artikel, der hier zu finden ist (klicken).
Lesetipp: Mediale Betrachtungen in Zeiten des Terrors …
… oder vielleicht besser: Terrorbetrachtungen in Zeiten der Medien?
In der empfehlenswerten Tageszeitung „Die Tagespost“ habe ich die aktuelle Medienberichterstattung zur „Bedrohung“ durch den Terror aus Sicht der Theorien des Medienwissenschaftlers Marshall McLuhan beschrieben und einige biografische Hintergründe über den Katholiken McLuhan zusammengetragen.
„Gott“ ist ein schönes Wort – aber was bedeutet es?
Warum heißt Gott eigentlich Gott? Wo kommt das Wort her? Und was hat diese Frage mit uns Deutschen zu tun? Also was unterscheidet „Gott“ zum Beispiel vom französischen „Dieu“ oder dem spanischen „Dios“? Folgen Sie mir, es wird interessant!
Fangen wir mit unseren südwestlichen Nachbarn an: Die Wurzel für „Dieu“ und „Dios“ liegt im lateinischen Wort „deus“. Dieses Wort wiederum stammt von „dies“, was „Tag“ oder im Ursprung auch „Himmel“ bedeutet. Der römische Göttervater heißt Jupiter – dieser Name setzt sich zusammen aus „Dies“ und „Pater“, was man mit „Himmelsvater“ übersetzen kann. Damit verbindet sich die Vorstellung eines autonomen überirdischen Wesens, das über seine Schöpfung wacht.
Das ist es. Doch woher kommt es?
Woher kommt nun das Wort „Gott“? Dafür gibt es zwei Theorien, denen ich eine Dritte hinzufügen werde. Bis in die Wikipedia hinein haben es zwei indogermanische Wurzeln geschafft. „Gheu“ für „(an)rufen“ oder „gießen“ führte demnach zu „ghuto“ und dies zu „Gott“. Nun besteht zwischen „anrufen“ und „gießen“ ja ein kleiner Unterschied, darum denken wir doch mal beide Wurzeln zu Ende.
Würde „anrufen“ im Wort „Gott“ stecken, würde es ausnahmslos jedes jenseitige Wesen bezeichnen, das je von den Menschen um Hilfe gebeten wurde. Das wäre aus zwei Gründen seltsam: Zum einen würden den damaligen Menschen dann für Engel, Dämonen und Geister die Worte fehlen – und das war bei unseren abergläubischen Vorfahren nun nachweislich nicht der Fall. Und zum zweiten hätten unsere Vorfahren ihren „Gott“ dann schon durch die Definition als mit Bitten zu bestürmendes und beeinflussbares Wesen erkannt. Die Allmacht, Unberechenbarkeit und Schöpfungsgewalt bliebe durch so eine Sicht schon sehr auf der Strecke. Man wäre bei der Begriffsbildung dann nämlich nicht vom zu beschreibenden Objekt, sondern vom Menschen ausgegangen: Gott ist der, den Menschen anbeten. So eine Aussage geht vom Subjekt aus, ist konstruktivistisch und somit sehr modern. Mit derselben Logik könnte man ein Flugzeug als „Gerät, in das sich Menschen hineinsetzen um durch die Luft von a nach b zu gelangen“ beschreiben. Das ist nicht falsch, es würde so aber niemand sagen. Viel eher würde man von den Eigenschaften des Objekts ausgehen und sagen „ein Flugzeug ist ein Gerät, das fliegt“. Daher ist es logischer, dass unsere Vorfahren mit dem Wort „Gott“ vor allem dessen Wesen beschreiben wollten und nicht, wie sie zu ihm stehen. Ist das beim Wort „gießen“ der Fall? Nicht, wenn man der Mehrheit der Etymologen (also Wortwurzelforschern) glaubt. Die sagen nämlich, „gießen“ weise auf dargebrachte Trankopfer hin, es gehe also in dieselbe Richtung wie die erste Erklärung: Gott ist der, dem Menschen Opfer darbringen. Das leuchtet mir wie gesagt nicht ein. Viel stimmiger finde ich, dass Gott als „Ausgießer“ von Gnaden, Glück und gutem Wetter betrachtet wurde. Das würde auch viel stärker mit der romanischen Sicht des Jupiter als Himmelsvater zusammenpassen.
So, aber jetzt wird’s richtig wild, denn jetzt kommt auch noch das Wort für die Deutschen ins Spiel! Wie wir aus „Asterix“ wissen, hießen die ja mal „Goten“. Hoppla. Merken Sie was? Ja genau: Das ist derselbe Wortstamm! Allerdings in einer etwas schlüpfrigeren Variante, darum lassen Sie mich hier sicherheitshalber aus der seriösen „Geschichte der Westgoten“ von Gerd Kampers (S. 24) zitieren: „Es dürfte sich bei „Gutones“ (Goten) um ein nomen agentis im Sinne von ‚Samen ergießen‘ handeln.“ Äh, Moment, Herr Kampers!? Wollen Sie uns damit sagen, dass sich unsere Vorfahren selbst freiwillig und kollektiv als „Samenergießer“ bezeichnet haben!? Asterix bei den Samenergießern? Kann nicht sein, oder!?
Doch, es sieht ganz so aus – und damit wären wir mal wieder bei einem guten alten Problem der Historiker: Man geht bei der Betrachtung früherer Zeiten immer von sich selbst und seinem aufgeklärten, emanzipierten und hochgeistigen Leben aus. Das funktioniert aber nicht, denn unsere chauvinistischen Macho-Vorfahren tickten aus vielen Gründen noch ganz anders. Überträgt man die Erkenntnis des Wortes „Goten“ nun auf „Gott“, dann ist er der Lebensspender und der Schöpfer. Das ist doch schon eine deutlich andere Sichtweise als die eines angebeteten Götzen und passt ebenso wunderbar zu den nördlich der Alpen hinreichend bekannten Fruchtbarkeitskulten wie auch zur romanischen Deutung des „Vaters“. Denn was ist ein Vater anderes als ein …, na, Sie wissen schon!
Nun sind wir heute keine Goten mehr, sondern Deutsche. Aber Gott heißt immer noch Gott. Was macht dieses Wort mit uns? Es sollte uns Gläubigen reiche Frucht bringen und ein Leben in Fülle verheißen. Zum Abschluss ist das doch noch ein schöner Gedanke zu einem schönen Wort mit leicht unschöner Herleitung.
Postmoderne Politik heißt: Die Öffentlichkeit anziehen.
„Putting on the public“, also „die Öffentlichkeit anziehen“ ist ein Ausdruck, den der kanadische Medienwissenschaftler Marshall McLuhan oft verwendete. Der Begriff erklärt, warum Angela Merkel lange Zeit so erfolgreich war und wieso die AfD zurzeit die etablierte Politiklandschaft aufmischen kann.
Die „Merkel-Raute“ wurde oft interpretiert. Offen war sie für alle Deutungen. Das ist wichtig für das rollenzentrierte Politikerkonzept der Postmoderne.
McLuhan ging es um mediale Darstellung von Politik, nicht um ihre Organisation und Umsetzung. Um unsere Politik unter medialen Gesichtspunkten zu verstehen, muss man seiner Ansicht nach mit dem Mittelalter beginnen:
Die prägenden politischen Begriffe des Mittelalters waren „Stand“ und „Rolle“. Nicht das Individuum als vom Kollektiv losgelöste und kritisch denkende Einheit war maßgeblich. Wichtig war nur jenes Individuum, das seine Rolle im Kollektiv reibungslos erfüllte. Hatte man z.B. Schmied gelernt, war das nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt und ein nützliches Handwerk. Es war vielmehr eine Rolle, die man von nun an sein ganzes Leben lang auszufüllen hatte. Der Schmied blieb Schmied, auch wenn er eines Tages aufgrund von Bandscheibenschäden vielleicht Obstverkäufer wurde. Er hatte eine soziale Rolle erworben, die zudem religiös untermauert war durch das Konzept der göttlichen „Berufung“ des Menschen. Das Leben im Mittelalter kannte kein „Privatleben“ im heutigen Sinn. Alles war öffentlich, darum prägte die Rolle und die mit ihr verbundene „Maske“ den Alltag. Die größte Rolle war dabei die des Königs. Er wurde nicht als „Macher“ gesehen, sondern repräsentierte das, was die Menschen sich von sich selbst wünschten: Perfektion, Tugendhaftigkeit und Nähe zu Gott. Der mittelalterliche König musste also „die Öffentlichkeit anziehen“.
Doch damit nicht genug, denn zwischen dem Mittelalter und unserer Postmoderne liegt noch die moderne Politikwissenschaft und die beginnt bei Machiavelli. Dieser Name hat heute einen unguten Beigeschmack und steht für einen Politikstil, der über Leichen geht. Das allerdings ist vor allem ein Missverständnis all jener, die Machiavelli nie gelesen haben. McLuhan hat ihn gelesen und für ihn ist Machiavelli eines der ersten Kinder des Buchdruck-Zeitalters: Ein Individualist, dessen Einfluss die europäische Politik für Jahrhunderte prägte. Machiavelli war Autodidakt und lernte die antiken Klassiker ausschließlich durch Bücher kennen. Dadurch erlangte er eine hohe Abstraktionsfähigkeit, die es ihm erlaubte, menschliches Handeln ohne moralische Bewertungen zu analysieren. Im Lauf seines Lebens stellte er sein empirisch erlangtes Erfahrungswissen über die klassischen humanistischen Erkenntnissysteme des Mittelalters und folgte damit als erster in Grundzügen dem modernen Wissenschaftsideal. Wie scharf er dabei analysiert zeigt dieses Zitat aus seinem Hauptwerk „Il principe“ (Der Fürst):
„Die Menschen urteilen im Allgemeinen nach dem Augenschein, nicht mit den Händen. Sehen nämlich kann jeder, verstehen können wenige. Jeder sieht, wie du dich gibst, wenige wissen, wie du bist.“
Diese Analyse ist nicht mehr mittelalterlich. Hier gibt es einen privaten und öffentlichen Raum, die „Rolle“ (wie du dich gibst) wird klar vom „Denken“ (wie du bist) getrennt. Das Zeitalter der Individualisten hat begonnen. Für Machiavelli ist der Mensch ein Uhrwerk. Wer die Triebkräfte des Menschen erkannt hat, kann ihn analysieren, weiß „wie er tickt“. Der Politiker nach Machiavelli ist ein Spezialist und Technokrat – ein „Fachmann“ für den Bereich der Politik. Dieser „Fachmann“ wurde über die Jahrhunderte immer spezialisierter und endete schließlich beim „charismatischen Herrscher“ Max Webers, der alle Fäden in der Hand hat und mit seiner politischen Agenda ganze Völker mitreißt.
Dieses moderne Bild des Politikers ist jedoch mindestens so überholt wie das des Mittelalters. Denn wir leben nicht mehr in der noch maßgeblich vom Buchdruck bestimmten Moderne. Wir leben in der Postmoderne und dieses Zeitalter hat Marshall McLuhan sehr treffend als „Global Village“ beschrieben (mehr dazu hier). Was den Politiker in dieser Postmoderne auszeichnet ist das, was McLuhan „die Öffentlichkeit anziehen“ nennt.
Eine Mischung aus Mittelalter und Moderne …
Der Politiker spielt eine Rolle, in der sich alle (oder zumindest die meisten) gesellschaftlichen Gruppen wiederfinden können. Dieses Ziel erreicht er in einer hoch individualisierten Gesellschaft aber nicht mehr wie früher durch einen klaren eigenen Standpunkt und eine politische Agenda. Er ist nun die Projektionsfläche für das Ego seiner Wähler und nimmt daher jene Haltung ein, in die möglichst viele Menschen möglichst viel hineininterpretieren können und sich dadurch aufgehoben fühlen. Diese Haltung ist zwar äußerlich ähnlich der eines mittelalterlichen Königs – nur dass an die Stelle des „Königtums von Gottes Gnaden“ nun die Spiegelung der öffentlichen Meinung tritt.
„Die Öffentlichkeit anziehen“ heißt, die öffentliche Meinung zu wiederholen und politisch auszufüllen. Die Medien haben mit diesem Politikstil durchaus ihre Probleme, ergibt sich dadurch doch ein gewisser „Rückkopplungseffekt“. Der Politiker sagt ja nichts eigenes, sondern wiederholt nur bereits Gesagtes. Doch er hat damit Erfolg, weil für seine Gegner sämtliche Angriffsflächen verschwinden. Kommt Ihnen das bekannt vor?
Genau – das war bis vor kurzem der Politikstil Angela Merkels.
Marshall McLuhan hat ihn bereits in den 1960er Jahren erfolgreich ausprobiert. Bei jeder Rede passte er sich perfekt dem Publikum an und wenn er merkte, dass seine Thesen nicht ankamen, schwenkte er um und behauptete das Gegenteil. Das funktioniert allerdings nur dann, wenn der Politiker hinter den Kulissen weiterhin Machiavellis Politikverständnis folgt. Die „Rolle“ ist das Mittel für den Umgang mit der Öffentlichkeit, der „Manager“ ist das Mittel für die konkrete Umsetzung der Politik mit allen Machtmitteln.
Wieso nun kann die AfD in letzter Zeit die Politikszene derart aufmischen? Das liegt an zwei Faktoren:
1. Angela Merkel hat in der Flüchtlingskrise zum ersten Mal einen eigenen Standpunkt erkennen lassen.
Sie hat damit aufgehört „die Öffentlichkeit anzuziehen“ und begonnen, eine eigene Agenda zu formulieren. Die postmoderne Gesellschaft hat sie dafür auf der Stelle abgestraft, denn sie will keine Politiker mit eigener Meinung.
2. Die AfD wiederum ist die Partei jener Menschen, die nichts anderes als die eigene Meinung in der Öffentlichkeit repräsentiert sehen wollen.
Sie füllt das Vakuum, das der Wechsel in Merkels Politikstil verursacht hat und ist dadurch erfolgreich. AfD-Politiker versuchen ihr Bestes, um Merkels verlorenen Erfolgsstil zu imitieren: Sie wiederholen die Aussagen ihrer Klientel und bei zu viel Widerstand in der Öffentlichkeit dementieren sie die Aussagen sofort wieder. Sie nehmen die Themen der Öffentlichkeit auf anstatt selbst Agenden zu setzen. Allerdings hat die Partei noch große Probleme damit, die nicht-öffentliche Seite des modernen Politikstils mit fähigen Managern zu füllen. Darum ist sie (noch) instabil und wenig schlagkräftig.
Welches Medien-Rezept taugt am Besten gegen die AfD?
Kurz gesagt: Eine Rückkehr zur „Merkel-Raute“. Die Politik sollte verstehen, dass sie die AfD mit „klarer Kante“ und „deutlichen Standpunkten“ nur stärkt. Vielmehr müssen die etablierten Parteien die Themen der AfD besetzen und medial neu präsentieren. Die CSU macht das meiner Ansicht nach schon recht gut. Sorgen wegen eines „Rechtsrucks“ braucht man dabei keine zu haben. Es geht schließlich nur um das mediale Außenbild der Parteien. Das tatsächliche politische Handeln folgt dann wieder ganz anderen Gesetzen. Und man sollte die Zeit ausnutzen, in der die AfD zu diesem rationalen Handeln noch nicht fähig ist.
Zurück zum Stamm: Was bedeutet Global Village?
Was bedeutet Global Village?
Den Begriff „Global Village“ (also „weltweites Dorf“) hat wohl jeder schon einmal gehört. Geprägt wurde der Ausdruck in den 1960er-Jahren vom kanadischen Medienforscher Marshall McLuhan und seitdem wird er gerne missverstanden. Die meisten übersetzen „Global Village“ mit „die Welt ist ein Dorf“ und denken an die wunderbare Utopie der segensreichen Globalisierung: Dank der modernen Transport- und Kommunikationsmittel kann jeder mit jedem kommunizieren und jeder jeden besuchen. Weltweit. Ein schöner Gedanke, aber das meint der Begriff leider nicht.
Was bedeutet „Global Village“ also wirklich?
Zurück in den Stamm: Das „Global Village“ als Rückschritt in der Menschheitsgeschichte.
Marshall McLuhans Kernthese ist, dass Menschen und Gesellschaften durch Medien entscheidend geprägt werden. Er drückt das mit dem Schlagwort „The Medium is the message“ aus (mehr dazu hier!). Mit „Global Village“ bezeichnet er jene Gesellschaft, die durch die „elektronischen Medien“ Radio und Fernsehen geformt wird. Diese Formung besteht in starken „Retribalisierungstendenzen“ in der Gesellschaft, sprich: Der individualisierte Mensch der Moderne entwickelt sich durch die neuen Medien wieder zurück zum vorzeitlichen Stammesmenschen. Drei Hauptauswirkungen haben die „elektronischen Medien“ auf den Menschen:
1. Die für eine individualistische Gesellschaft grundlegende Trennung von „privat“ und „öffentlich“ löst sich auf. Es gibt keinen geschützten Bereich, der nicht in den gesellschaftlichen Diskurs gezerrt wird. Dadurch wird der Einzelne vor der Gesellschaft bloßgestellt und hat sich immer für alles dem Kollektiv zu verantworten.
2. Durch die ständige Öffentlichkeit aller Bereiche lösen sich wichtige menschliche Dimensionen auf. Am gravierendsten ist hier die fehlende Trennung von „Innen- und Außenwelt“. Der Mensch im „Global Village“ darf „innen“ nicht anders denken als er „außen“ handelt. Er muss vom Kollektiv immer ganzheitlich erfasst werden können. Das reduziert Innovationsbereitschaft und Abstraktionsvermögen und führt zu angepasstem Verhalten.
3. Die Gesellschaft lebt in einem Zustand der ständigen Informationsflut und des nie aufhörenden Schreckens. Was in einer prähistorischen Dorfgemeinschaft die Unwägsamkeiten von Natur und die reale Existenzbedrohung durch Hunger, Krankheit und wilde Tiere war, ist im „Global Village“ die ständige Bombardierung mit weltweiten Schreckensnachrichten. Und das nicht rational in Schriftform sondern emotional auf allen Informationskanälen.
Wie gesagt ist das eine Analyse der Gesellschaft im Fernsehzeitalter. In den sozialen Medien hat sich das nun noch einmal verschärft: Dort werden fast nur noch extreme Positionen bezogen und Beiträge sind nur relevant, wenn sie ausreichend „Akklamation“ („Likes“, „Retweets“ o.ä.) bekommen. Die Gesellschaftlichen Diskurse verlaufen in den sozialen Medien nicht länger rational sondern ausschließlich emotional und die Teilnehmer sind in starke Kollektive eingebunden. Eine Situation wie in einem vorsintflutlichen Dorfstamm.
Was bedeutet „Global Village“ also wirklich? Im Kern den Verlust der Vernunft und die Herrschaft der Emotion. Die Debatten in den sozialen Medien versteht nur, wer sie als das erkennt, was sie sind: Stammesstreitigkeiten unter rational beschränkten und emotional gesteuerten Dorfbewohnern.
Nun sollte, nachdem ich unsere Gesellschaft im Grunde als eine Bande von Dorftrotteln diffamiert habe, am Ende dieses Artikels zumindest auch noch eine Lösung stehen: Wie kann man diesen Trend ändern, die Debattenkultur retten? Da das Problem nach McLuhan in den formalen Eigenschaften der Medien steckt, kommt man da nur raus, indem man auf andere Medienformen ausweicht. Das ist z.B. der Grund, warum ich einen Blog schreibe und keine Videos aufnehme:
Dieser Text ist rational entwickelt und man könnte rational auf ihn antworten. Nur kann man den Stamm nicht so einfach dazu bekehren, diese ungewohnte Mühe auf sich zu nehmen. Die Lösung heißt Aufklärung und Erziehung: Versteht, dass die Medien Euch ändern! Nur wenn das bekannt wird, können wir wieder zu Vernunft kommen.
Fußnote: Was bedeutet Global Village? Wikipedia hat’s nicht so ganz kapiert … so viel zur „Schwarmintelligenz“ 😉